Filistin-İsrail çatışmasının çözümünde İslami barış prensipleri uygulanabilir mi?

Newlinesinstitute Notu: Bu makale, yeni bir girişim olan İbn Haldun Merkezi adına yayınlamaktadır.   

Tarihi Arap-İsrail çatışması çok sayıda uluslararası ve komşu devleti, İsrail devletini ve Filistin halkını kapsamaktadır. Çatışma süresince çok sayıda önemli barış anlaşması imzalanmıştır. Ancak İsrail'in 7 Ekim 2023'te Hamas'ın saldırılarına karşılık verme (bahanesi) ile Gazze Şeridi'ni işgal etmesi binlerce Filistinlinin evlerini terk etmesine, ciddi gıda ve tıbbi bakım sıkıntısına ve 100.000'den fazla can kaybına neden oldu. Bu insani kriz, çatışma çözümü uzmanlarını savaşan taraflar arasında kalıcı bir anlaşmanın mümkün olup olmadığını yeniden incelemeye sevk etti.

Geçmişteki Barış Anlaşmaları

Barış anlaşmalarının üstünkörü bir incelemesi, çatışmada payı olan devletlerin ve devlet dışı aktörlerin müzakere ve barışçıl diyalog konusunda bir geçmişe sahip olduğunu göstermektedir. İsrail'in Sina Yarımadası'nı ele geçirdiği 1967 savaşından sonra, ABD Başkanı Jimmy Carter'ın Camp David Anlaşmaları (1979) Mısır-İsrail barış anlaşmasıyla sonuçlanmış ve İsrail güçlerinin ve sivillerin Sina Yarımadası'ndan çekilmesine yol açmıştır. Bill Clinton'ın başkanlığı sırasında Ürdün ve İsrail'i bir araya getirdi ve Kral Hüseyin ile Yitzhak Rabin'in 1994 barış anlaşmasını imzalamalarına tanıklık etti. Bu anlaşma, yerleşmiş toprak ve su anlaşmazlıklarının velayetini ana hatlarıyla belirlemiş ve turizm ve ticaret alanlarında geniş bir işbirliği sağlamıştır. Her iki ülke de topraklarının üçüncü bir ülke tarafından askeri saldırılar için kullanılmasını engellemekle yükümlüydü.

1970'ten 1990'lara kadar İsrail, Yaser Arafat'ın Filistin Kurtuluş Örgütü'nü (FKÖ) terörist bir örgüt olarak gördü ve Lübnan, Tunus ve Filistin topraklarındaki FKÖ üyelerine saldırdı. Ancak Arafat örgütü Oslo Anlaşmalarına götürdü. İsrail ve FKÖ arasındaki bu geçici anlaşmalar, Batı Şeria'da Filistin Otoritesinin yönetimiyle sonuçlanan önemli müzakerelerdi. 1993'te Washington D.C.'de imzalanan Oslo I Anlaşması ve 1995'te Mısır'ın Taba kentinde imzalanan Oslo II Anlaşması, İsrail devletinin - birçok uluslararası devletin desteğiyle - Filistinlilerle doğrudan müzakere ettiği bir anı örneklemektedir.

2017'den bu yana, başta Birleşik Arap Emirlikleri olmak üzere Körfez Ülkeleri ve Kuzey Afrika Arap Ülkeleri, Abraham Anlaşmaları olarak bilinen anlaşmayla İsrail ile ilişkilerini normalleştirdi. Birleşik Arap Emirlikleri, Bahreyn, Fas ve Sudan ticaret, güvenlik ve istihbarat alışverişi alanlarında ilişkileri geliştirmek için İsrail ile barışçıl ilişkiler kurmayı ve eğitim, teknoloji transferi, sanat ve ticaret yollarının korunması konularında daha fazla işbirliği yapmayı kabul etti.

7 Ekim ve Sonrası

7 Ekim'in ardından dünya, İsrail'in acımasız askeri işgaline ve sivillere, sivil toplum kuruluşlarına, BM hastanelerine ve okullarına yönelik amansız saldırılarına, dini ve sivil kurumların tahrip edilmesine karşı öfkesini dile getirmeye devam ediyor. İsrail halkı savaş karşıtı gösteriler düzenleyip rehinelerin serbest bırakılmasını talep ederken, Benjamin Netanyahu Hamas'ın kabul ettiği son şartları reddediyor.  Uzmanlar, taraflar arasında karmaşık karşıt stratejiler de dahil olmak üzere, genellikle farklı müzakere yaklaşımları olduğunu söylüyor.

Ancak kilit soru şu: Devlet temelli çıkarlara odaklanan geleneksel müzakere ve çatışma çözümü yöntemleri Hamas gibi dini referans alan bir direniş grubuyla uygulanabilir mi? Daha açık bir ifadeyle: Barış inşasına yönelik İslami yaklaşımlar ve ilgili dini etik çerçeve göz ardı edilirse herhangi bir barış anlaşması etkili olabilir mi?

Anlaşmaların Sınırları

İsrail ile müzakere eden ve barış anlaşması imzalayan Mısır ve Ürdün gibi devletler doğal olarak devlet temelli çıkarlara odaklanmıştı. Kaybedilen toprakları geri almak ve doğal kaynak anlaşmazlıklarını çözmek istiyorlardı ve karşılığında İsrail de Süveyş Kanalı'ndan geçen ticaret yollarının ve gemilerin korunmasını istiyordu. Bu devletler, İran ve vekil grupları gibi düşmanlarına karşı işbirliği yapmalarını sağlayacak stratejik bir askeri ittifak istiyordu. Öte yandan 2017 İbrahim Anlaşması, İsrail ve Arap devletleri arasında derin siyasi, askeri, ekonomik ve sosyal bağların olduğu, toprak anlaşmazlıklarının odak noktası olmadığı yeni bir gelecek öngörüyordu. Bunun yerine, çok taraflı işbirliği ilerleyecek ve İran'ı izole etmek ve Rusya'nın bölgedeki etkisini azaltmak için yeni finansal yatırım sektörleri ve askeri işbirliği yaratacaktı.

İsrail'in “Demir Kılıç Operasyonu ”nun (Gazze işgali) Hamas'ı bir örgüt olarak ortadan kaldırmayı amaçladığı yönündeki ısrarıyla birlikte, İsrail'in müttefikleri -ABD, Birleşik Krallık, Fransa ve Avustralya dahil- Gazze'deki çatışmanın ve Filistin halkının çektiği acıların Hamas'ın tamamen teslim olmasıyla sona erebileceğini savunmaktadır.

Bununla birlikte, BM Barış İnşası Destek Ofisi ve Avrupa Konseyi gibi hemen her çatışma çözümü kuruluşu, uzun vadeli bir çözüm için sürdürülebilir bir ateşkes ve açık müzakereler talep etmektedir.  

Daha geniş bir alan olan çatışma çözümü ve barış inşası, angajman ve diyaloğun temel amacının şiddetin sınırlandırılmasını sağlamak ve tarafların amaçlarını yıkımdan katılım ve diyaloğa dönüştürmek olduğuna inanmaktadır. Barış inşası müzakereleri, düşmanla müzakereye girmenin şiddetin azaltılması, hafifletilmesi ve nihayetinde kontrol altına alınması için alan açmak ya da en azından barış müzakerelerinde doğru planlama için bilgi alışverişi başlatmak anlamına geldiği konusunda mutabakat gerektirir.

Bir devlet yetkilisi arka kapıdan müzakerelere girdiğinde, düşüncelerini mevcut şiddet çerçevesinden uzaklaştırmaktan başka bir sebep olmasa bile, iletişim kanallarını açık ve aktif tutma becerisi sağlar. Uzman olmayanlar için tartışmalı gibi görünse de, çatışma çözümü uzmanları hasımlarla doğrudan temas kurmanın şiddetin tırmanmasını önlediği konusunda hemfikirdir. Dolayısıyla, hasımla konuşmamakta ısrar etmek ya da onu yok etmeye yönelik bir kamu diplomasisi kampanyasını desteklemek ters etki yaratır çünkü her iki bakış açısı da çatışmayı çözme konusundaki kararlılıklarını zayıflatır.

Katar ve Mısır'ın arabuluculuğunda İsrail ve Hamas arasında devam eden müzakereler, devlet yetkilileri ve iş dünyası liderleri tarafından ünlü “Getting to Yes” kitabında sıklıkla savunulan çerçevenin aynısıdır. Harvard Üniversitesi'nin Müzakere Projesi tarafından desteklenen profesörler Roger Fisher ve William Ury, müzakerelerin temel ilkelerinin şunlar olduğuna inanıyor: (1) Pozisyonlara değil karşılıklı çıkarlara odaklanmak; (2) Kişileri sorundan ayırmak; (3) “Havuç” olarak (“sopa” yerine) kademeli karşılıklı kazanımlar elde etmek; ve, (4) “Müzakere edilmiş bir anlaşmaya en iyi alternatifi” belirlemek, ki bu genellikle müzakerecilerin tarafların kabul edilebilir bulacağı bir şey elde etmek için kısa vadeli gizli bir hedefidir. Bu temel uygulamalar savaşın ileri aşamaları için tasarlanmamıştır.

Gerçek şu ki, bu gerçekçi ve yaratıcı olmayan bir yaklaşımdır çünkü gerçek barış inşası bir anlaşma imzalandığında, BM barış güçleri sahaya indiğinde, siyasi partiler seçim yapabilecek duruma geldiğinde ya da geçici bir siyasi çözüm üzerinde anlaşmaya varıldığında gerçekleşmez.  Sürdürülebilir barış, çatışmayı dönüştürebilecek kültürel, dini, ahlaki, sosyal ve kabilesel faktörleri kapsayan bütüncül bir sistem yaklaşımı gerektirir - sivil toplum ve hükümet çabalarını içeren bir süreç. Dini-siyasi bir örgüt olarak Hamas'ın, özgür bir Filistin'in modelini laikliğin değil dinin oluşturduğuna inandığını hatırlayalım. Hamas'ın düşünceleri, inançları ve varlığı seküler süreçlere ve sonuçlara temelden karşıdır; müzakerelerde İslami barış inşası ve çatışma çözümü ilkelerinin kullanılması ya da bu ilkelere yer verilmesi halinde olumlu yanıt vereceklerdir.  Hâlihazırda Hamas ile yapılan müzakereler herhangi bir dini unsuru içermemektedir ve müzakareci taraflar dini diplomasiyi ve çatışma çözümünü içeren her şeyi Filistin-İsrail çatışmasının çözümüne aykırı görmektedir.

İslami bir barış inşasının çatışmanın çözümünde rolü olabilir mi?

İslami barış inşası ve çatışma çözümü alanı, teolojiden hukuka, uygulamalı etikten hukuki çalışmalara ve feminist perspektiflerden post-kolonyal yaklaşımlara kadar farklı düşünce ve uygulamaların yer aldığı geniş bir literatürden oluşmaktadır. Bazılarına göre İslami barış inşası ve çatışma çözümü, savaşın parametrelerini ve savaş sırasında ve sonrasında belirli angajman kurallarını detaylandıran adil savaş teorileri ve barışı sağlama angajmanları hakkındaki tarihi bilimsel yazılar ve ulema (din alimleri) tartışmalarıyla başlar. Bunlar ideal bir sosyal düzenin barışçıl inşasına giden bir yol olarak değil, hukuk üzerine yorumlar olarak görülmelidir.

Adil savaş teorisinin hukuki yorumlarına ek olarak İslam, bireyleri şiddet içermeyen ve barışı tesis eden çözümler aramaya teşvik eden içsel değerlere, inançlara, doktrinlere ve uygulamalara sahiptir. Örneğin, kişiler arası çatışmalarda şiddet içermeyen müdahaleleri ve diyaloğu takip etmek ve anlaşmazlığın çözümüne yardımcı olması için bir arabulucu veya saygın bir topluluk üyesi aramak için çok sayıda paradigma vardır. Arabulucunun rolü, her bir tarafın şikayetinin yeterince anlaşılmasını ve davalarının tarafsız bir şekilde karara bağlanmasını sağlamaktır. 

İslami barış inşası alanı önemli bir ideal olan şiddet karşıtlığını geliştirmeye devam etmektedir. İslam hukukunda öldürmenin kuralları ve sınırlarına ilişkin muazzam bir bilimsel literatür olduğunu kabul eden etkili Taylandlı akademisyen ve şiddet içermeyen İslami barış inşası uygulayıcısı Chaiwat Satha-Anand, İslam'da şiddetin tamamen kabul edilemez olduğunu ve Müslümanların adalet ve uzlaşma hedeflerine ulaşmak için şiddet içermeyen yöntemleri kullanmaları gerektiğini ileri sürmektedir. 

Satha-Anand, “İslam'ın kendisi, içerdiği başkaldırı potansiyeli, güçlü disiplin, paylaşım ve sosyal sorumluluk, azim, özveri ve Müslüman toplumunun birliği ve insanlığın birliği inancı nedeniyle şiddet karşıtlığı için verimli bir topraktır” demektedir. İslam geleneğinin şiddet içermeyen yönlerini yeniden canlandıran Satha-Anand, İslami adil savaş teorilerine, özellikle de savunma amaçlı şiddet kullanımına ilişkin statükocu bakış açılarına itiraz etmektedir. Satha-Anand, şiddeti meşrulaştıran tarihsel ve çağdaş görüşleri eleştiren ve alternatif bir şiddetsizlik çerçevesi talep eden pek çok Müslüman akademisyen ve uygulayıcı arasında yer almaktadır. İslamcı partilerin devlet iktidarı için mücadele ettiği ve İslamcılık sonrası IŞİD radikalizminin popüler hayal gücüne hakim olduğu bir dünyada, gelenekteki otantik şiddet karşıtı uygulamaları ortaya çıkarmak zorlu bir radikal öneridir.   

Çoğunluğu Müslüman olan toplumlarda, toplumu değiştirme kapasitesiyle bağlantılı bir çatışma anlayışı vardır. Müslüman dini liderler çatışmayı yaşamın kaçınılmaz bir bileşeni olarak görür ve yaratılış hikayesini ilahi olan ile melekler arasındaki çatışmanın bir örneği olarak kullanmaya başlar. Yaratılışın İslami versiyonunda, Tanrı Adem'i çamurdan (dünyevi materyal) yaratmış ve meleklerden yeni yaratılışa boyun eğmelerini istemiştir. Meleklerden biri, İblis, insanın yaratılışın daha aşağı bir formu olduğuna inanarak secde etmeyi reddetmiştir (Kuran 17:61). Dini liderler çatışmanın her zaman var olduğunu savunmak için sık sık bu anlatıya başvururlar. Yine de görev ve birincil amaç çatışmanın olmadığı uyumlu toplumlar yaratmaktır. Müslüman barış inşacıları sürekli olarak şu soruları sormaktadır: Bu çalışma mağdurlara adalet getiriyor mu? Hukuk ilkeleri ahlaki ve etik olarak çatışmayı çözecek mi?

İslami barış inşası yaklaşımlarını kullanan Müslüman barış inşacılarına göre adalet, çatışmanın çözümünde birincil meseledir. Çatışan taraflar sorunun çözümünde yer almadıkça ve aynı zamanda uygun yetkili kurumlardan adil muamele görmedikçe, çatışmanın sonsuza kadar devam etmesi beklenebilir. İslam düşüncesinde adalet kavramı ve uygulaması barış ile eş anlamlıdır.

Yazar, Irak, Nijerya, Fas, Afganistan ve diğer ülkelerde barış inşası programlarını denetlemiştir. Bu programlar, sivil toplum üyelerinin - gençler, gazeteciler, akademisyenler, dini liderler, uzmanlar, imamlar, iş dünyası liderleri ve diğerleri - İslami inançlarına özgü barış yapma becerilerini öğrenebilecekleri ve geliştirebilecekleri bir değişim teorisi üzerine inşa edilmiştir. Siyasi istikrarsızlığa rağmen, yerel topluluklara odaklanan programlar bir öz inceleme, sağlıklı özeleştiri ve öz güçlendirme süreci sunmaktadır. Böylece, içinde bulundukları kötü koşullar ne olursa olsun, toplumda barışı sağlayan kişiler haline gelebiliyorlar. Örneğin bir program, katılımcıların duygusal desteğe ihtiyaç duyan diğer kişilere karşı daha fazla empati (ma'arifet alghayri) gösterme becerilerini artırmaya yönelik egzersizler içeriyordu. Kapsamlı atölye barış inşası konuları diyalog becerileri, affetme, merhamet, sevgi, haysiyet, düşünme, sabır, dayanışma, hizmet, kabul, hoşgörü ve uzlaşma ilke ve uygulamalarını içeriyordu.

İslami barış inşası, bireylerin manevi ve dünyevi boyutlarından yararlanarak, bu barış inşası geleneklerini geri çağırmak, yeniden somutlaştırmak ve yeniden hayata geçirmek için bir eğitim modeli olarak hizmet eder; sadece akademik bir egzersiz değildir. Barış, çatışmanın yokluğu olarak görülmediğinden, Batılı yapısal şiddet kavramlarıyla ya da Müslüman hukukçuların hukuki tanımlarıyla sınırlı bir anlayış olmadığından, İslami barış inşası metinleri barış ile metafizik, kozmoloji, siyaset ve kültür arasında açık bir bağlantı kurar. İslami dini okullardaki öğretmenler barış teolojisini iç ve dış barışı uygulayarak konumlandırmışlardır. Metinler kutsal kitaplara, hadislere (Hz. Muhammed'in sözleri), seçkin teologlara ve filozoflara dayanmaktadır. Gazali, İbn-Arabi, Cafer es-Sadık, Ebu Hafs Ömer es-Sühreverdi veya Mevlana Rumi gibi Sufi Üstatların barış inşasına katkıları örnek olarak kullanılmıştır. Şiddetsizlik, merhamet, işbirliği, adalet, bağışlama, fedakârlık ve hizmet etiği gibi İslami değerler İslami barış inşası çerçevesinden ayrı değildir. Bunlar sadece bu figürlere tarihsel referanslar içeren temalar değildir, bunun yerine öğretmenler ve öğrenciler karşılıklı olarak iç ve dış kaosun yarattığı rahatsızlıkları gidermeye yönelik kendi katkılarını keşfetme sürecine dahil olmuşlardır. Öfkenin ve acının kökleri üzerinde çalışmayı, süregelen travmaları çözmeyi ve miras kalan şikayetleri uzlaştırmayı hedeflemişlerdir.  

İslami Barış İnşası İlkeleri ve Arap-İsrail Çatışması

Çatışma çözümü alanının ve müzakere eden mevcut diplomatların çatışma çözümünün dini ilkelerine alerjisi olduğu göz önüne alındığında, bu tür ilkelerin Arap-İsrail çatışmasına bir çözüm getirip getiremeyeceğini söylemek zordur. Ancak denenmemiş bir şey de göz ardı edilmemelidir.

İslami barış inşası, İsrail'in güvenliğine ilişkin egemenlik hakkı ve Hamas'ın bağımsız bir Filistin devleti kurma hedeflerine ilişkin düşünce ve anlayışı genişleterek halihazırda mevcut olan ikili sabit pozisyonların kırılmasına yardımcı olabilir. Bu, kendi toplumunun tek varlığı için diğerini yok etme şeklindeki ikili düşünceyi kıracak ve iki kutuplu yaşamın sonuçta ortaya çıkan başarısızlıklarını kabul edecektir.  

Barış inşası alanı, şiddet ve terörizmi bir taktik olarak kullanan grup ve taraflarla ilişki kurulmasını savunmakta ve devletlere askeri operasyonlarda uluslararası standartlara uymaları için baskı yapmaktadır. Buradaki zorluk, kutuplaşmış tarafların - Hamas, İsrail hükümeti ve tüm sivil toplum üyeleri - diyalog kurmalarını, tartışmalarını, taleplerinde esneklik göstermelerini ve şiddet içeren taktiklerini ulaşılabilir reformlara dönüştürmelerini sağlarken, şikayetlerinin altında yatan toplumun daha derin sorunlarını ele almak için daha geniş katılımlı bir siyasi süreç başlatmaktır.

Arap-İsrail çatışmasının dini ve ruhani gelenekler içinde işlediğini ve hala bu gelenekleri sürdürdüğünü kabul etmek, barış inşası ve çatışma çözümü çerçevelerinin geliştirilmesinde ihmal edilmemeli, kullanılmalıdır. Batılı neoliberal ilerici değerleri yerel dini çeşitliliğe sahip sivil toplum üyelerine empoze etme ve aşılama arzusunu sınırlandırmayı düşünmek pratik olmasa da akıllıca olacaktır. Barış inşasında karşılaşılan zorluklar pratik çözümler gerektirmekte ve uygulayıcıları, dini liderleri, inanç temelli kuruluşları, seküler barış inşası kuruluşlarını, araştırmacıları, toplum liderlerini ve akademisyenleri yeni, yeniden tasarlanmış bir barış inşası vizyonuna yönelik eleştirel bir zihin geliştirmeye zorlamaktadır. Bu çatışmanın çok boyutlu trajedisi, çatışma çözümüne yönelik körelmiş çerçeve ve yaklaşımlara geri çekilmemizi değil, uzun vadeli sürdürülebilir bir barış için yeni ve yaratıcı bir düşünce arayışına girmemizi zorunlu kılmaktadır.  

Tüm diplomatik ve sivil toplum müzakereleri, ilgili tarafların uzun vadeli taahhütlerini gerektiren stratejik olarak tasarlanmış diyaloglar olmalıdır. Diyalogların toplum üzerinde etkili olabilmesi için tüm paydaşların senkronize olması gerekir; siyasi partiler, dini kurumlar, sivil toplum, medya, gençlik örgütleri, eğitim kurumları, iş sektörü ve hükümet diyalog konusunda aynı vizyona sahip olmalıdır. Hamas, Filistin Yönetimi, İsrail ve Arap komşuları gibi paydaşlar, kendi içlerindeki kutuplaşmış düşünceleri kırmak ve yeni bir işbirliği modeli öngörmek için resmi ve gayri resmi diyalog mekanizmaları geliştirmeye kararlı olmalıdır.

YAZAR: Qamar-ul Huda

Qamar-ul Huda, Birleşik Devletler Deniz Harp Okulu'nda Michael E. Paul Kürsüsü ve Uluslararası İlişkiler Seçkin Misafir Profesörüdür. Daha önce ABD Dışişleri Bakanlığı Din ve Küresel İlişkiler Ofisi'nde Kıdemli Politika Danışmanı olarak görev yapmış ve burada sivil toplum, dini topluluklar ve hükümet dışı kuruluşlarla diplomasi konularına odaklanmıştır. “Reenvisioning Peacebuilding and Conflict Resolution in Islam (İslam'da Barışın İnşası ve Çatışma Çözümünü Yeniden Düşünmek)” (Rowman & Littlefield, 2024) adlı kitabın yazarıdır.

KAYNAK: https://newlinesinstitute.org/